Khilafat Andolan Kab Hua Tha | खिलाफत आंदोलन क्यों शुरू हुआ

Khilafat Andolan Kab Hua Tha, khilafat andolan ke neta kaun the, khilafat andolan kab prarambh hua, khilafat andolan kab shuru hua tha, khilafat andolan kyun hua, khilafat andolan kya tha, khilafat andolan kab chalaya gaya. खिलाफत आंदोलन किसने शुरू किया था, खिलाफत आंदोलन क्यों शुरू हुआ, खिलाफत समिति का गठन कब और कहां हुआ, खिलाफत आंदोलन drishti ias. असहयोग आंदोलन कब हुआ था, खिलाफत आंदोलन के प्रभाव.

Khilafat Andolan Kab Hua Tha

खिलाफत आंदोलन या खिलाफत आंदोलन, जिसे भारतीय मुस्लिम आंदोलन (1919–24) के रूप में भी जाना जाता है, शौकत अली, मौलाना मोहम्मद अली जौहर, हकीम अजमल खान, के नेतृत्व में ब्रिटिश भारत के मुसलमानों द्वारा शुरू किया गया एक अखिल इस्लामवादी राजनीतिक विरोध अभियान था। और अबुल कलाम आज़ाद एक प्रभावी राजनीतिक अधिकार के रूप में, ओटोमन खलीफा, जिसे मुसलमानों का नेता माना जाता था, के खलीफा को बहाल करने के लिए। यह सेवर्स की संधि द्वारा प्रथम विश्व युद्ध के बाद खलीफा और ओटोमन साम्राज्य पर लगाए गए प्रतिबंधों का विरोध था।

1922 के अंत तक यह आंदोलन ध्वस्त हो गया जब तुर्की ने अधिक अनुकूल राजनयिक स्थिति प्राप्त की और राष्ट्रवाद की ओर बढ़ गया। 1924 तक, तुर्की ने खलीफा की भूमिका को आसानी से समाप्त कर दिया था।

खिलाफत आंदोलन क्यों शुरू हुआ

रॉलेट एक्ट के खिलाफ अल्पकालिक अभियान के साथ भारत में अपना राजनीतिक जीवन शुरू करने वाले महात्मा गांधी ने डॉ अंबेडकर के अनुसार, “छह महीने के भीतर स्वराज जीतने के अपने वादे से भारत के लोगों को चौंका दिया था”। और “हिंदू-मुस्लिम” एकता उनके द्वारा निर्धारित “शर्तों की मिसाल” में से एक थी। डॉ अम्बेडकर आगे कहते हैं: “(खिलाफत) आंदोलन मुसलमानों द्वारा शुरू किया गया था। इसे श्री गांधी द्वारा दृढ़ता और विश्वास के साथ लिया गया था, जिसने शायद कई मुसलमानों को आश्चर्यचकित कर दिया होगा। ऐसे कई लोग थे जिन्होंने खिलाफत आंदोलन के नैतिक आधार पर संदेह किया और श्री गांधी को आंदोलन में भाग लेने से रोकने की कोशिश की, जिसका नैतिक आधार इतना संदिग्ध था। ” (पाकिस्तान या भारत का विभाजन, पृष्ठ 146,147)।

गांधीजी के प्रयोग के तर्क पर संदेह करने वालों में से एक राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) के संस्थापक डॉ केशव बलिराम हेडगेवार थे। एक बार उन्होंने गांधीजी से भी मुलाकात की और उनसे पूछा: “वास्तव में, हमारे भारत में हिंदू धर्म, इस्लाम, ईसाई धर्म, पारसी धर्म और यहूदी धर्म जैसे विभिन्न धर्मों के लोग हैं। तो इन सभी लोगों की एकता की बात करने के बजाय केवल हिंदू-मुस्लिम एकता की बात करने का क्या औचित्य है?” गांधीजी ने उत्तर दिया: “इसके माध्यम से, मेरा विचार यहां के मुसलमानों के मन में इस देश के लिए एक प्रेम पैदा करना है, और क्या आप भारत की स्वतंत्रता के लिए दूसरों के साथ कंधे से कंधा मिलाकर लड़ने का तमाशा नहीं देखते हैं?” डॉक्टरजी, जो इस उत्तर से संतुष्ट नहीं थे, ने फिर कहा: “इस नारे के गढ़ने से पहले भी, बैरिस्टर जिन्ना, अंसारी, हकीम अजमल खान आदि जैसे कई मुसलमान स्वतंत्रता आंदोलन में लोकमान्य तिलक के नेतृत्व में सक्रिय थे। और मुझे डर है कि यह नारा मुसलमानों के मन में विभाजनकारी प्रवृत्ति पैदा कर देगा। गांधीजी ने अचानक बैठक को यह कहते हुए समाप्त कर दिया कि “मुझे ऐसा कोई डर नहीं है।” (नाना पालकर द्वारा डॉ. हेडगेवार: पृष्ठ 99)।

खिलाफत आंदोलन के पंडित नेहरू की सराहना क्या थी? “1921 में खिलाफत आंदोलन को दी गई प्रमुखता के कारण, बड़ी संख्या में मौलवी और मुस्लिम धर्मगुरुओं ने राजनीतिक संघर्ष में प्रमुख भाग लिया। उन्होंने आंदोलन को एक निश्चित धार्मिक रंग दिया, और आम तौर पर मुसलमान इससे बहुत प्रभावित थे। कई पश्चिमी मुसलमान, जो विशेष रूप से धार्मिक प्रवृत्ति के नहीं थे, ने दाढ़ी बढ़ानी शुरू कर दी और अन्यथा रूढ़िवादी के सिद्धांतों के अनुरूप हो गए। मौलवियों का प्रभाव और प्रतिष्ठा, जो नए विचारों और एक प्रगतिशील पश्चिमीकरण के कारण धीरे-धीरे घट रही थी, फिर से बढ़ने लगी और मुस्लिम समुदाय पर हावी हो गई। अली बंधुओं ने, जो स्वयं धार्मिक प्रवृत्ति के थे, इस प्रक्रिया में मदद की, और गांधीजी ने भी ऐसा ही किया, जिन्होंने मौलवियों और मौलानाओं का सबसे अधिक सम्मान किया। (जवाहरलाल नेहरू: एन ऑटोबायोग्राफी, पेज 71-72)।

डॉ एम.जी.एस. नारायणन, पूर्व अध्यक्ष, आईसीएचआर, नई दिल्ली ने इस बात पर प्रकाश डाला कि गांधीजी की गणना क्यों और कैसे गलत हो गई और आंदोलन ने विनाशकारी मोड़ ले लिया: “गांधीजी उस समय ब्रिटिश भारत के संदर्भ में यह मानने के लिए राजनीतिक रूप से निर्दोष थे कि गरीब और भारत में निरक्षर मुस्लिम समुदाय को आसानी से ब्रिटिश सत्ता के खिलाफ एक सक्रिय राजनीतिक संघर्ष में खींचा जा सकता है। मुसलमानों को खुश करने के लिए, उन्होंने मरणासन्न खिलाफत के मामले का समर्थन किया जिसे अंग्रेजों ने प्रथम विश्व युद्ध के अंत में तुर्की के भीतर खत्म कर दिया था। बाद में महात्मा गांधी ने खिलाफत को प्रायोजित करने में इस मूर्खता पर खेद व्यक्त किया, लेकिन तब तक बहुत देर हो चुकी थी – नुकसान हो चुका था। मुसलमानों को सामाजिक सुधार और आधुनिक शिक्षा के लिए मनाने के बजाय, खिलाफत ने उनकी रूढ़िवादी धार्मिक प्रवृत्ति को वैध बनाया और बाहरी दुनिया के बारे में उनके डर और संदेह को जगाया। इसने उनकी सांप्रदायिकता को मजबूत किया, जो अलाउद्दीन खिलजी और औरंगजेब के दिनों से निष्क्रिय पड़े हिंदू काफिरों के खिलाफ नफरत पर पनपी थी। (चेट्टूर शंकरन नायर की पुस्तक गांधी और अराजकता की प्रस्तावना में, पृष्ठ II)।

खिलाफत समिति का गठन कब और कहां हुआ

पंडित नेहरू के अनुसार, “इस प्रकार भारतीय मुसलमानों ने इस्लाम के महान अतीत के चिंतन से कुछ मनोवैज्ञानिक संतुष्टि प्राप्त करने की मांग की, मुख्यतः अन्य देशों में … विशेष रूप से तुर्की, व्यावहारिक रूप से एकमात्र शक्ति बची है।” (डिस्कवरी ऑफ इंडिया, पेज 346)। ये अवलोकन स्पष्ट रूप से इंगित करते हैं कि गांधी की अपेक्षाओं को कहाँ और क्यों झुठलाया गया।

अचानक बंद क्यों किया गया आंदोलन? क्या गांधीजी ने ऐसा करने से पहले कांग्रेस पार्टी में किसी से सलाह ली थी? पंडित नेहरू लिखते हैं: “अचानक, फरवरी 1922 की शुरुआत में, पूरा दृश्य बदल गया, और हमें जेल में, हमारे विस्मय और घबराहट के बारे में पता चला, कि गांधी ने हमारे संघर्ष के आक्रामक पहलुओं को रोक दिया था, कि उन्होंने नागरिक प्रतिरोध को निलंबित कर दिया था। हमने पढ़ा कि ऐसा इसलिए हुआ कि चौरी चौरा गांव के पास क्या हुआ था, जहां ग्रामीणों की भीड़ ने कुछ पुलिसकर्मियों पर थाने में आग लगा दी थी और उसमें आधा दर्जन या इतने ही पुलिसकर्मियों को जला दिया था. … जब हमें अपने संघर्ष के इस रुकने के बारे में पता चला तो हमें गुस्सा आ गया, जब हम अपनी स्थिति को मजबूत करते हुए और सभी मोर्चों पर आगे बढ़ते हुए लग रहे थे। लेकिन जेल में निराशा और गुस्सा किसी का भला नहीं करता, और नागरिक अस्तित्व रुक गया, और असहयोग मिट गया।” (जवाहरलाल नेहरू: एन ऑटोबायोग्राफी, पेज 81)।

गांधीजी, जो आंदोलन को वापस लेने के लिए “पुलिस स्टेशन में आग लगाने और उसमें आधा दर्जन या उससे अधिक पुलिसकर्मियों को जलाने” की खबर से काफी हैरान थे, मालाबार के हिंदुओं के प्रति उस सहानुभूति का एक अंश भी दिखाने में विफल रहे थे। रफीक जकारिया (गांधी एंड द ब्रेक-अप ऑफ इंडिया, पृष्ठ 64) कहते हैं, और हालांकि हकीम अजमल खान ने हिंदुओं की चोट को कम करने के लिए मोपला मुसलमानों की स्पष्ट शब्दों में निंदा की, गांधीजी ने “घटना को कम करके आंका”। इसलिए, एनी बेसेंट ने कहा, “यह अच्छा होगा यदि गांधी को मालाबार में ले जाया जा सकता है ताकि वे अपनी आंखों से देख सकें कि वह भयानक भयावहता है जो उनके और उनके ‘प्रिय भाइयों’ मोहम्मद अली और शौकत अली के उपदेशों द्वारा बनाई गई है …। श्री गांधी चौंक गए जब पारसी महिलाओं ने अपनी साड़ियों को फाड़ दिया, और बहुत अच्छी तरह से, फिर भी ईश्वर का भय मानने वाले गुंडों को सिखाया गया था कि विदेशी कपड़े पहनना पाप है, और निस्संदेह उन्हें लगा कि वे एक धार्मिक कार्य कर रहे हैं; क्या वह शरणार्थी शिविरों में सड़कों पर उड़ती माताओं से पैदा हुए छोटे बच्चों के लिए घर से निकली हजारों महिलाओं के लिए थोड़ी सहानुभूति नहीं महसूस कर सकता है? दुख वर्णन से परे है। पत्नियां सुंदर और प्यारी, आंखों वाली, आधी-अधूरी रोने वाली, आतंक से व्याकुल; जिन महिलाओं ने अपने पति को अपनी आंखों के सामने टुकड़े टुकड़े करते देखा है, जिस तरह से ‘मोपला धार्मिक मानते हैं’, बूढ़ी महिलाएं, जिनके चेहरे पीड़ा से लिखे जाते हैं और जो एक कोमल स्पर्श से रोते हैं और एक तरह की मूर्खता से जागते हैं केवल रोने के लिए दुख; वे लोग जिन्होंने सब कुछ खो दिया है, निराश, कुचले हुए, हताश… श्री गांधी ने शत्रुता को ‘निलंबित’ कर दिया होगा ताकि मोपला शरणार्थी शिविरों पर हमला कर सकें और अपना काम खत्म कर सकें?” (नया भारत, 29 नवंबर, 1921)।

यह सब हमें एक निष्कर्ष पर ले जाता है: गांधीजी, जिन्होंने खिलाफत आंदोलन को भारत के स्वतंत्रता संग्राम के साथ जोड़ने की मांग की थी, कभी भी इस भ्रम में नहीं थे कि आंदोलन का हमारे स्वतंत्रता आंदोलन से कोई लेना-देना नहीं था, और भारतीय मुसलमानों के लिए यह एक धार्मिक के अलावा कुछ भी था। युद्ध या जिहाद (अत्यंत प्रयास, इस्लाम के कारण युद्ध)। और उन्होंने आंदोलन के बारे में जो कहा वह इस तथ्य का पर्याप्त प्रमाण है। उन्होंने कहा: “बहादुर और ईश्वर से डरने वाले मोपला अपने धार्मिक सिद्धांतों के अनुसार अपने धर्म के लिए लड़ रहे थे क्योंकि वे उन्हें समझते थे।” (डॉ. अम्बेडकर, पाकिस्तान या भारत का विभाजन, पृष्ठ 148)।

खिलाफत आंदोलन किसने शुरू किया था

गांधीजी के दो उद्देश्य थे जब उन्होंने खिलाफत आंदोलन को उठाने का फैसला किया, जो मुसलमानों का एक विशुद्ध धार्मिक मुद्दा था, जिसका भारतीय स्थिति से कोई लेना-देना नहीं था: एक, वह किसी तरह इस दृढ़ विश्वास पर आ गए थे कि हिंदू-मुस्लिम एकता सुरक्षित रखने के लिए एक शर्त थी। अंग्रेजों से भारत की आजादी; दूसरा, उन्होंने सोचा कि यह मुसलमानों को, जो कुल मिलाकर अलग-थलग रह रहे थे, स्वतंत्रता संग्राम की मुख्यधारा में लाने का सबसे अच्छा साधन था। यहां, हमें यह ध्यान में रखना होगा कि, सभी व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए, गांधीजी का खिलाफत के मुद्दे को उठाने का निर्णय पूरी तरह से उनके अपने अंतर्ज्ञान और ज्ञान पर निर्भर था। गांधीजी तुलनात्मक रूप से कांग्रेस पार्टी में एक नौसिखिए थे जिन्हें उस दौर की भारतीय राजनीति की अंतर्धाराओं या बारीकियों के बारे में बहुत कम अनुभव या ज्ञान था। दूरगामी परिणामों का ऐसा निर्णय लेते समय पार्टी के दिग्गजों से न तो सलाह ली गई और न ही विश्वास में लिया गया।

मुसलमानों को स्वतंत्रता संग्राम की मुख्य धारा में लाने के अपने अति-उत्साह में, गांधीजी मुस्लिम मानस का ठीक से आकलन या मूल्यांकन करने में बुरी तरह विफल रहे थे। खिलाफत आंदोलन को विनाशकारी मोड़ लेना था, जैसा कि मालाबार के कांग्रेस नेताओं ने भी लिया था, जिन्होंने खिलाफत के नाम पर मुस्लिम भावनाओं को जगाने के लिए अत्यधिक भावनात्मक और उत्तेजक भाषण दिए थे।

इसलिए, गांधीजी की अपेक्षा के विपरीत, आंदोलन ने भारत में मुसलमानों के बीच दार-उल-इस्लाम की भावना को प्रज्वलित किया, और भारत, एक दार-उल-हर्ब, को दार-उल-इस्लाम और परिचारक में बदलने के उत्साह का खामियाजा हिंसा के तांडव को पूरे भारत में असहाय, निर्दोष और बेपरवाह हिंदुओं को झेलना पड़ा। और मद्रास प्रेसीडेंसी (वर्तमान में केरल का हिस्सा) में मालाबार के हिंदुओं द्वारा, जो मालाबार के मोपला द्वारा दंगों, आगजनी और सामूहिक हत्याओं और जबरन धर्मांतरण सहित हर प्रकार के बोधगम्य अत्याचारों से सबसे अधिक प्रभावित थे।

मोपला का लक्ष्य क्या था: भारत की स्वतंत्रता? कभी नहीँ! पट्टाभि सीतारमैया अपनी पुस्तक हिस्ट्री ऑफ फ्रीडम मूवमेंट (खंड I, पृष्ठ 220) में कहते हैं, “साधारण मोपला लोगों के लिए, यह अपनी सरकार स्थापित करने का एक उत्कृष्ट अवसर प्रतीत होता है …”। हालाँकि शुरुआती दौर में जिहाद का इरादा अंग्रेजों के खिलाफ था, क्योंकि अपने गुस्से को बाहर निकालने के लिए ज्यादा अंग्रेज नहीं थे, उन्होंने हिंदुओं के खिलाफ अपना गुस्सा उतारा, जो उनकी आस्था के अनुसार काफिर थे।

नंदकुमार आरएसएस के विचारक और प्रज्ञा प्रवाह के अखिल भारतीय संयोजक हैं।